Documentul intern al Congregaţiei pentru Doctrina Credinţei, în care celelalte biserici creştine sunt numite "biserici particulare, ce suferă de o lipsă", are, ca toate judecăţile de acest fel, o istorie. Astfel de istorii au, cu regularitate, ceva interesant, un un clue paradoxal, un tâlc relevant.
Documentul Congregaţiei îşi propunea să explice un cuvânt din "Lumen gentium", Constituţia dogmatică a Bisericii adoptată în cadrul Conciliului Vatican II. Aşezându-se în continuitatea dogmatică a Conciliului organizat în 1962, textul îşi asuma condiţia exegetică a acestuia şi, ca atare, propune o schimbare a accentului – dinspre circumflex, înspre ascuţit. Adică, de la comuniune, la criză.
Deşi în documentul din 1962 se arăta că singura Biserică a lui Christos este cea întemeiată la Roma de către Sfântul Apostol Petru – poziţia adoptată fiind mai mult decât dificilă, întrucât risca să mineze ceea ce începuse să fie redobândit: unitatea între bisericile creştine -, textul semnala precaut că "multe elemente de sfinţenie şi de adevăr pot fi identificate şi dincolo de limitele sale vizibile".
Cu toate acestea, recenta tălmăcire a Constituţiei dogmatice pare a "corecta" concesia sfinţeniei. Postulând non-exhaustivitatea "bisericilor particulare, care suferă de o lipsă", acestora le este refuzat însuşi sacrul, însăşi sfinţenia. Iar aici nu este vorba doar despre o etimologie care semnalează înrudirea lui "holly", "heilig" cu "heil", ci despre raţiunea potrivit căreia ceea ce nu este întreg, orientat în mod neîmpărţit (aperispastos) spre dumnezeire, nu poate fi sfinţit prin infinita comuniune cu Dumnezeu.
Acel clue către care trimteam la început este următorul: Conciliul Vatican II a fost nutrit, printre altele, de către gestul interogativ al unor eminenţi teologi. Unul dintre cele mai acute discursuri îi aparţie lui Simone Weil. Un volum publicat în 1964, Reponses aux questiones de Simone Weil, care conţine texte ale lui J. Danielou, s.j. C. Durand, o.p., J. Kaelin, o.p. Chanoine L. Lochet şi poziţiile oficiale ale Papilor Pis al IX-lea, Ioan al XXIII-lea, Paul al VI-lea, mărturiseşte felul în care chestiunile semnalate de textele lui Simone Weil au fost receptate în teocardia respectivului Conciliu.
Două pasaje, dar nu unicele, lămuresc de ce, aşa cum spunea cineva, Simone Weil a fost recunoscută ca partener de regândire a creştinismului actual:
"Spunând că religia catolică este adevărată, iar celelalte sunt false, se aduce o ofensă nu numai celorlalte tradiţii religioase, ci credinţei creştine înseşi, dat fiind că astfel ea e situată la nivelul acelor lucruri care pot fi afirmate sau negate".
Sau, trimiţând către teza geometralului, iniţiată de Athenagoras, Dionisie Areopagitul, preluată printre alţii, de Nicolaus Cusanus: "Biserica recunoaşte că universalitatea vocaţiilor e preţioasă. Gândul acesta trebuie extins asupra vocaţiilor din afara Bisericii. Pentru că ele există".
Nu în ultimul rând: "Creştinismul trebuie să cuprindă în el toate vocaţiile fără excepţie, de vreme ce e catolic. Creştinismul fiind catolic de drept, iar nu de fapt, consider legitim din parte-mi să fiu membru al bisericii de drept, iar nu de fapt, nu numai pentru o vreme, ci pentru toate viaţa, dacă e cazul".
Rămâne de văzut cât de coextensivă este poziţia Papei Benedict al XVI-lea faţă de tezele expuse de Simone Weil. Cu toate acestea, este destul de limpede că exegeza oferită pasajului din "Lumen Gentium" se îndepărtează de una dintre resursele interogative ale Conciliului Vatican II.